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Um espaço dedicado à busca pelo conhecimento, à reflexão interior e ao desenvolvimento consciente do ser humano.

O Kybalion nasceu com o propósito de tornar acessíveis nossos estudos profundos relacionados à alquimia, ao hermetismo, ao estoicismo, à espiritualidade, à filosofia e ao autoconhecimento. Reunimos conteúdos cuidadosamente elaborados para ajudar nossos leitores a compreender princípios atemporais que podem ser aplicados à vida cotidiana.

Inspirado pela tradição hermética e por correntes filosóficas que valorizam a sabedoria prática, o Kybalion busca transformar conceitos complexos em explicações claras, úteis e relevantes para quem deseja evoluir intelectualmente, emocionalmente e espiritualmente.

Nossa missão é compartilhar conhecimento confiável e reflexões significativas que auxiliem cada pessoa em sua jornada de autodescoberta, equilíbrio interior e desenvolvimento pessoal.

Acreditamos que o estudo de tradições filosóficas e espirituais pode oferecer ferramentas valiosas para lidar com os desafios da vida moderna com mais clareza, serenidade e propósito.

O Paradoxo do Navio de Teseu. Se Você Troca Cada Parte de Si Mesmo Ainda É Você?

Essa pergunta tem mais de dois mil anos e ainda não tem uma resposta definitiva. Mas o mais curioso não é a pergunta em si. É o que ela revela quando paramos de pensar no navio e começamos a pensar em nós mesmos.

A História por Trás do Paradoxo

Teseu era, na mitologia grega, o herói que matou o Minotauro no labirinto de Creta e libertou Atenas do tributo brutal que pagava ao rei Minos. Segundo a lenda, quando voltou vitorioso, os atenienses preservaram seu navio como monumento à façanha. O problema é que navios de madeira não duram para sempre.

O filósofo grego Plutarco, escrevendo no século I d.C., foi um dos primeiros a registrar o paradoxo com clareza. Ele descreveu como os atenienses foram substituindo gradualmente as tábuas velhas por novas, mantendo a aparência e a função do navio, mas trocando progressivamente toda a sua matéria. E então formulou a questão que ninguém conseguia responder com segurança, em algum ponto desse processo, o navio deixou de ser o navio de Teseu?

Plutarco não estava inventando um passatempo intelectual para filósofos entediados. Ele estava tocando num problema que atravessa toda a história do pensamento humano, da metafísica à psicologia, da lei à biologia.

O Paradoxo Ganha Camadas

Hobbes, o filósofo inglês do século XVII, acrescentou uma reviravolta que torna o problema ainda mais difícil. Imagine que alguém recolhesse cada tábua original descartada do navio de Teseu e, com elas, construísse um segundo navio. Agora existem dois navios. Qual dos dois é o verdadeiro navio de Teseu? O que continuou no porto com todas as peças novas, mantendo a forma e a função? Ou o que foi reconstruído com toda a matéria original, mesmo que tenha ficado desmontado por anos?

A resposta óbvia não existe. Cada opção tem argumentos sólidos a seu favor e problemas sérios que não se resolvem facilmente. E é exatamente essa impossibilidade de uma resposta limpa que faz o paradoxo ser tão produtivo. Ele não existe para ser resolvido. Existe para revelar algo sobre como pensamos sobre identidade, continuidade e o que faz uma coisa ser ela mesma ao longo do tempo.

Quando o Navio Somos Nós

A biologia humana faz do paradoxo de Teseu algo mais do que um exercício abstrato. As células do corpo humano se renovam continuamente. As células da pele se renovam a cada duas ou três semanas. Os glóbulos vermelhos do sangue têm vida média de cerca de quatro meses. As células do fígado se renovam em aproximadamente um ano. Os ossos, que parecem permanentes, passam por um processo de renovação completa em cerca de dez anos.

Em termos estritamente materiais, a pessoa que você era há dez anos compartilha muito pouca matéria física com quem você é hoje. Os átomos que compunham seu corpo naquela época estão agora em outros lugares, outros seres, outras formas. Você, literalmente, é outro navio.

E ainda assim você acorda toda manhã com a certeza de ser a mesma pessoa que dormiu na noite anterior. Você tem memórias contínuas, compromissos que assumiu anos atrás, relacionamentos que carregam história. A sensação de ser você mesmo não depende da matéria. Então do que depende?

A Psicologia no Centro do Paradoxo

Foi precisamente essa pergunta que colocou o paradoxo de Teseu no centro de debates modernos sobre identidade psicológica. O filósofo John Locke, no século XVII, propôs que a identidade pessoal está na continuidade da consciência, especialmente na memória. Você é a mesma pessoa que foi criança porque se lembra de ter sido aquela criança, ou ao menos existe uma cadeia contínua de memórias conectando os dois momentos.

Mas essa resposta também tem problemas. A memória é notoriamente falível. Pesquisas em psicologia cognitiva mostram que as memórias não são gravações fixas do passado. Elas são reconstruídas cada vez que são acessadas, e nesse processo se alteram, ganham novos detalhes, perdem outros, se contaminam com experiências posteriores. A memória que você tem de um evento de infância pode ser radicalmente diferente do que realmente aconteceu, moldada por conversas, fotografias e narrativas familiares.

Se a identidade depende da memória, e a memória é uma reconstrução constante, então a continuidade do eu é também, em certa medida, uma história que contamos para nós mesmos.

O Que as Pessoas em Transformação Sentem

Existe uma experiência muito comum que o paradoxo de Teseu ilumina de forma surpreendente. Quem passou por uma transformação profunda, uma crise severa, um processo terapêutico longo, uma conversão religiosa ou uma mudança radical de valores, muitas vezes descreve a sensação de não se reconhecer mais em versões anteriores de si mesmo.

Pessoas que superaram dependências químicas relatam olhar para quem eram e sentir uma estranheza genuína, como se estivessem vendo outra pessoa. Quem passou por psicoterapia profunda frequentemente descreve um antes e um depois tão distinto que questiona a continuidade entre os dois momentos. Quem saiu de relacionamentos abusivos às vezes afirma que a pessoa que entrou naquele relacionamento simplesmente não existe mais.

Essa sensação tem nome na psicologia. Alguns teóricos chamam de descontinuidade narrativa do self, o momento em que a história que contávamos sobre nós mesmos precisa ser reescrita do zero porque os personagens mudaram demais para caber na mesma trama. E o paradoxo de Teseu oferece uma estrutura filosófica para entender por que essa sensação não é exagero nem metáfora. É uma descrição razoavelmente precisa do que acontece.

Identidade na Era da Transformação Constante

O paradoxo ganhou uma dimensão nova no mundo contemporâneo. Vivemos numa época que valoriza e exige transformação constante. A cultura do desenvolvimento pessoal, da reinvenção, do aprender a desaprender e do crescimento contínuo pressupõe que mudar é sempre positivo, que se tornar alguém diferente é um objetivo a ser perseguido.

Mas o paradoxo de Teseu obriga a uma pergunta desconfortável. Se você muda o suficiente, em algum ponto deixa de ser responsável por quem era? Pode se distanciar de decisões passadas argumentando que a pessoa que as tomou já não existe? Pode rejeitar completamente sua história como se ela pertencesse a um estranho?

A lei, a ética e a psicologia têm respostas diferentes para essas perguntas e nenhuma delas é completamente satisfatória. Tribunais em diferentes países já foram obrigados a lidar com casos onde réus argumentavam que mudanças profundas de caráter tornavam injusta a punição por atos de um eu anterior. Não é um argumento absurdo. Também não é uma absolvição automática.

Uma Curiosidade que Atravessa Culturas

O paradoxo de Teseu não é exclusivo da tradição filosófica ocidental. Culturas diferentes chegaram a questões semelhantes por caminhos distintos.

No budismo, o conceito de anatta, geralmente traduzido como não-eu, propõe que a noção de um eu fixo e permanente é precisamente uma ilusão que causa sofrimento. O que chamamos de eu não passa de um fluxo contínuo de experiências, percepções e estados mentais sem um núcleo fixo no centro. O navio de Teseu, nessa perspectiva, nunca foi o navio de Teseu. Foi sempre um conjunto temporário de tábuas organizadas de uma certa forma, ao qual alguém deu um nome e uma história.

Na filosofia hinduísta, a questão aparece de forma diferente mas igualmente interessante. O Atman, o eu profundo, é permanente e imutável enquanto o corpo e a mente mudam continuamente. Existe um observador que atravessa todas as transformações sem ser modificado por elas. O navio muda mas quem observa o navio permanece o mesmo.

Essas perspectivas não se contradizem tanto quanto parecem. Elas identificam diferentes camadas da questão e cada uma ilumina algo que as outras deixam na sombra.

O Paradoxo Como Ferramenta de Autoconhecimento

Há uma razão prática para levar esse paradoxo a sério que vai além do interesse filosófico. A forma como você responde à pergunta sobre o navio revela muito sobre como você se relaciona com sua própria história, com suas mudanças e com sua responsabilidade.

Quem acredita que a identidade está na continuidade da matéria tende a ter dificuldade em se desapegar de versões antigas de si mesmo. Quem acredita que a identidade está na função e na aparência pode aceitar mudanças internas sem perceber que aconteceram. Quem acredita que a identidade está na consciência e na memória enfrenta o desafio de reconhecer que essa base é mais frágil do que parece.

Nenhuma dessas posições é errada. Cada uma carrega implicações diferentes para a vida vivida. E o simples ato de perguntar qual das três ressoa mais fundo em você já é um exercício de autoconhecimento que poucos paradoxos filosóficos conseguem provocar com tanta eficiência.

O navio de Teseu está no porto. As tábuas foram trocadas. A questão continua aberta. E enquanto ela continua aberta, continua nos forçando a perguntar o que exatamente é essa coisa que chamamos de nós mesmos, o que nela permanece e o que nela está sempre, inevitavelmente, sendo substituído.

Stoá Poikile – O Pórtico Pintado Que Deu Nome a Uma das Filosofias Mais Influentes da História

Esse lugar tinha um nome. Stoá Poikile. E entender o que era esse espaço é entender algo essencial sobre por que o estoicismo chegou até nós com tanta força.

Um Pórtico no Coração de Atenas

A Stoá Poikile ficava na Ágora de Atenas, o grande espaço público onde a vida da cidade acontecia. Não era um lugar reservado para iniciados ou para a aristocracia intelectual. A Ágora era o coração político, comercial e social de Atenas, e o pórtico era parte desse movimento constante de pessoas.

A palavra stoá significa simplesmente pórtico ou galeria coberta. Eram estruturas comuns no mundo grego, fileiras de colunas que criavam um espaço sombreado onde as pessoas podiam caminhar protegidas do sol ou da chuva. A Stoá Poikile, porém, tinha um elemento que a distinguia de todas as outras, as pinturas.

Poikile quer dizer pintado ou colorido. O nome descrevia as grandes obras de arte que cobriam as paredes internas do pórtico. Entre elas estavam pinturas de batalhas famosas da história grega, incluindo a Batalha de Maratona, onde os atenienses venceram os persas em 490 a.C., e cenas da Guerra de Troia. Essas obras eram atribuídas a grandes pintores da época, especialmente Polignoto de Tasos, um dos artistas mais respeitados do século V a.C.

A Chegada de Zenão e o Nascimento de uma Escola

A história da Stoá Poikile como berço de uma filosofia começa por volta de 300 a.C. com um homem chamado Zenão de Cítio, nascido em Cítio, no Chipre, filho de um comerciante fenício. Segundo os relatos antigos, Zenão chegou a Atenas depois de um naufrágio que destruiu sua vida anterior e seu patrimônio. Arruinado materialmente, ele começou a frequentar as livrarias e a absorver o pensamento filosófico disponível na cidade.

Depois de estudar com diferentes mestres, incluindo o cínico Crates de Tebas, Zenão começou a desenvolver suas próprias ideias. Por volta de 301 a.C., ele passou a ensinar regularmente na Stoá Poikile. Não construiu uma escola fechada. Não exigiu taxas de admissão. Simplesmente ocupou aquele espaço aberto e começou a falar.

Os que o seguiam passaram a ser chamados de zenonistas num primeiro momento, mas o apelido que ficou foi outro. Foram chamados de estoicos, os homens do pórtico. Uma filosofia batizada não por um conceito abstrato, mas por um lugar físico onde pessoas comuns podiam parar e ouvir.

O Que Tornava Aquele Espaço Especial

Há algo significativo na escolha do pórtico como local de ensino que vai além da coincidência ou da conveniência. O ambiente aberto e público criava uma filosofia acessível desde o início. Diferente da Academia de Platão ou do Liceu de Aristóteles, que tinham estruturas mais fechadas e institucionais, o ensinamento de Zenão na Stoá Poikile estava em contato direto com a vida real da cidade.

Comerciantes que passavam pela Ágora podiam parar e ouvir. Cidadãos que vinham resolver questões políticas podiam cruzar com aquele grupo de pessoas pensando em voz alta sobre virtude, razão e a melhor forma de viver. Essa permeabilidade entre o pensamento filosófico e a vida cotidiana estava no DNA do estoicismo desde o começo.

Não é por acaso que o estoicismo sempre teve uma preocupação muito concreta com a vida prática. Como agir diante da adversidade. Como lidar com o que não está sob controle. Como ser um cidadão melhor. Essas perguntas não nasceram num ambiente isolado do mundo. Nasceram num pórtico movimentado, entre o barulho e a poeira da cidade.

As Pinturas que Testemunharam o Nascimento de uma Filosofia

As obras que deram nome ao pórtico têm sua própria história fascinante. A pintura da Batalha de Maratona era um orgulho nacional ateniense, um registro visual de um dos momentos mais celebrados da história grega. A vitória sobre os persas em 490 a.C. simbolizava a resistência de uma cidade pequena diante de um império imenso.

Existe uma camada simbólica interessante no fato de que o estoicismo nasceu sob essas imagens. A filosofia que Zenão desenvolveu tinha muito a dizer sobre coragem diante da adversidade, sobre manter a integridade quando as circunstâncias são difíceis, sobre a diferença entre o que podemos controlar e o que simplesmente nos acontece. Havia um diálogo silencioso entre as pinturas nas paredes e as ideias que eram discutidas sob aquelas colunas.

Com o tempo, os escudos de guerreiros persas capturados também foram pendurados no pórtico como troféus de guerra, tornando o espaço uma espécie de monumento à resistência e à vitória. Um cenário que, sem que ninguém tivesse planejado assim, dialogava muito bem com uma filosofia que colocava a força interior acima de tudo.

O Destino Físico do Pórtico

A Stoá Poikile, como quase tudo na Atenas antiga, passou por séculos de transformações. As pinturas que lhe davam nome e prestígio ficaram famosas o suficiente para atrair a cobiça de ocupantes estrangeiros. No século IV d.C., o procônsul romano Sílio Itálico tentou remover as obras para levar a Roma. Os atenienses resistiram e impediram o transporte.

Séculos de invasões, abandono e transformação urbana apagaram o pórtico do mapa físico. Durante muito tempo, sua localização exata foi assunto de debate entre arqueólogos. Apenas em 1981 escavações na parte noroeste da Ágora de Atenas identificaram com segurança os fundamentos da estrutura. O que restou são ruínas modestas que guardam muito pouco da imponência original. Mas estão lá.

Visitar Atenas hoje e caminhar pela área da Ágora antiga é uma experiência que exige um certo esforço de imaginação. É preciso tentar enxergar, por baixo dos séculos de história acumulada, o pórtico movimentado onde um imigrante fenício sem fortuna convocava qualquer um que passasse para pensar junto sobre como viver melhor.

A Influência que Saiu do Pórtico e Não Parou Mais

O que nasceu naquele pórtico se espalhou de maneiras que Zenão certamente não poderia prever. O estoicismo se tornou a filosofia dominante do mundo romano, adotada por figuras tão diferentes quanto o escravo Epicteto e o imperador Marco Aurélio. Seus textos sobreviveram à queda do Império Romano, influenciaram o pensamento cristão medieval e chegaram ao Renascimento como referência de sabedoria prática.

No mundo contemporâneo, o ressurgimento do interesse pelo estoicismo é um dos fenômenos culturais mais intrigantes das últimas décadas. Executivos, atletas, militares e pessoas comuns procuram em Marco Aurélio, Epicteto e Sêneca respostas para questões muito modernas sobre controle emocional, resiliência e foco. A psicologia cognitiva, especialmente a terapia racional emotiva criada por Albert Ellis, reconhece abertamente a influência estoica em seus fundamentos.

Tudo isso tem uma raiz no mesmo lugar. Um pórtico com pinturas coloridas numa praça barulhenta de Atenas, onde um homem que havia perdido tudo decidiu que o melhor uso do tempo era pensar em voz alta com quem quisesse ouvir.

Quando o Lugar Importa Tanto Quanto a Ideia

Há uma lição escondida na própria história da Stoá Poikile que vai além do conteúdo da filosofia que ela abrigou. O espaço físico onde as ideias nascem não é neutro. Um pórtico aberto ao público cria um tipo diferente de pensamento do que um jardim cercado por muros ou uma sala de aula com cadeiras enfileiradas.

O estoicismo foi, desde o princípio, uma filosofia para quem vive no mundo real. Para quem tem que atravessar a praça todo dia, lidar com imprevistos, perder coisas que importam e ainda assim encontrar um jeito de agir com integridade. Essa qualidade não é acidental. Ela estava gravada no DNA da escola desde que Zenão escolheu aquele pórtico movimentado em vez de um ambiente mais protegido e exclusivo.

Toda grande ideia carrega as marcas do lugar onde nasceu. O estoicismo carrega as marcas da Ágora, do barulho de Atenas, das pinturas de batalhas nas paredes e da liberdade de qualquer um parar e perguntar o que realmente vale a pena na vida.

Gnosticismo. O Que os Poderosos Não Queriam Que Você Soubesse

Não se trata de um culto obscuro ou de uma seita marginal sem importância. O pensamento gnóstico moldou religiões, inspirou filósofos, influenciou a literatura e ressurge com força surpreendente sempre que alguém decide questionar o que lhe foi ensinado sobre a natureza da realidade.

A Palavra Que Muda Tudo

Gnose vem do grego e significa simplesmente conhecimento. Mas não qualquer tipo de conhecimento. Não o conhecimento que se memoriza em livros nem o que se aprende seguindo regras. A gnose é o conhecimento vivido por dentro, aquela experiência íntima e pessoal de compreender quem você é e de onde veio.

Para os gnósticos dos primeiros séculos da era cristã, essa distinção era central. Existia o conhecimento comum, acessível a todos, e existia a gnose, que só se revelava a quem buscava com sinceridade a própria natureza espiritual. A diferença entre saber sobre o fogo e sentir o calor na pele. Um informa. O outro transforma.

Um Movimento Que Nasceu no Cruzamento do Mundo

O Gnosticismo não surgiu do nada. Ele floresceu no Mediterrâneo entre os séculos I e III d.C., numa época em que o mundo helenístico promovia um encontro intenso entre culturas. Alexandria, no Egito, era o grande laboratório dessa mistura. Ali, pensamento grego, misticismo egípcio, tradição judaica e os primeiros textos cristãos se encontravam e se influenciavam mutuamente.

Nesse caldeirão intelectual, surgiram pensadores que não se contentavam com as respostas prontas. Mestres como Valentino, Basílides e Marcion construíram sistemas filosóficos sofisticados que tentavam responder às perguntas mais difíceis da existência humana. Por que o mundo contém tanto sofrimento? Quem criou tudo isso? Existe algo além do que os olhos podem ver?

As respostas que propunham eram, no mínimo, provocadoras.

A Grande Subversão Gnóstica

A visão gnóstica do mundo é radicalmente diferente do que a maioria das pessoas aprendeu nas tradições religiosas convencionais. Para os gnósticos, o universo material não foi criado por um Deus perfeito e bondoso. Foi criado por uma entidade imperfeita, muitas vezes chamada de Demiurgo, uma espécie de criador ignorante que moldou o mundo físico sem ter acesso à verdade mais profunda da existência.

Esse mundo, portanto, é uma prisão. Uma ilusão bem construída que mantém as almas humanas adormecidas, esquecidas de sua origem divina. E a missão de cada ser humano, segundo os gnósticos, não é aceitar essa prisão nem glorificá-la. É despertar para a própria natureza espiritual, reconhecer a centelha divina que existe em cada um e encontrar o caminho de volta à fonte original.

É fácil entender por que isso incomodava tanto as estruturas de poder. Numa visão gnóstica, nenhuma instituição tem autoridade sobre a sua alma. Nenhum sacerdote detém o monopólio do sagrado. Nenhuma obediência externa substitui o trabalho interior.

Os Textos Que Quase Desapareceram

Por volta do século IV, quando o Cristianismo se tornava a religião oficial do Império Romano, os líderes da Igreja declararam o Gnosticismo uma heresia. Essa decisão teve consequências brutais. Textos foram destruídos. Comunidades foram dispersas. A visão gnóstica foi sistematicamente suprimida durante séculos.

Durante muito tempo, o que se sabia sobre os gnósticos vinha quase exclusivamente dos escritos de seus adversários, o que é como tentar entender uma pessoa lendo apenas o que seus inimigos escreveram sobre ela.

Tudo mudou em 1945, numa descoberta que pode ser chamada de um dos grandes achados arqueológicos do século XX. Camponeses egípcios que trabalhavam perto da cidade de Nag Hammadi encontraram, enterrado numa jarra de cerâmica, um conjunto de 13 códices contendo 52 textos em copta. Entre eles estava o Evangelho de Tomé, uma coleção de ditos atribuídos a Jesus completamente diferente dos evangelhos canônicos, e textos como o Evangelho da Verdade, atribuído ao próprio Valentino.

Esses escritos mostraram que o pensamento gnóstico era muito mais rico, diverso e sofisticado do que a história oficial admitia.

O Que Eles Acreditavam de Verdade

É um equívoco falar em Gnosticismo como se fosse um sistema único e uniforme. Havia dezenas de escolas diferentes, cada uma com sua cosmologia, sua terminologia e seus rituais. Mas alguns elementos aparecem com frequência suficiente para identificar um pensamento gnóstico.

A maioria das correntes gnósticas acreditava num universo composto por múltiplas esferas ou éons espirituais que emanam de um princípio supremo, perfeito e incognoscível. Os seres humanos carregariam dentro de si uma fagulha dessa realidade superior, aprisionada na matéria. O caminho espiritual seria o processo de reconhecer essa fagulha, cultivá-la e, eventualmente, libertar-se do ciclo de existências materiais.

Algumas escolas gnósticas eram profundamente ascéticas, acreditando que o corpo e seus prazeres deviam ser controlados. Outras, curiosamente, tiravam conclusões opostas, se o mundo material é ilusório e sem valor, as ações físicas não têm importância alguma para a jornada espiritual. Esse segundo caminho foi frequentemente distorcido pelos críticos para difamar o movimento como um todo.

Uma Influência Que Nunca Foi Extinta

O pensamento gnóstico não morreu com as perseguições. Ele migrou, se adaptou e ressurgiu em formas diferentes ao longo dos séculos. Os cátaros medievais do sul da França carregavam ideias claramente gnósticas. Os escritos de William Blake no século XVIII e XIX estão saturados de imagens e conceitos que ecoam diretamente Nag Hammadi. Carl Jung dedicou décadas ao estudo do Gnosticismo, reconhecendo nele uma psicologia do inconsciente antes que essa palavra existisse.

Na cultura contemporânea, a influência gnóstica aparece em lugares que muita gente não percebe. Matrix, o filme dos anos 1990, é uma narrativa gnóstica quase perfeita. Um mundo ilusório criado por forças ocultas, um herói que desperta para a verdade, uma realidade mais profunda por trás da aparência. Philip K. Dick, um dos maiores escritores de ficção científica do século XX, foi tão obcecado pelo Gnosticismo que chegou a escrever um diário de 8 mil páginas explorando suas próprias experiências místicas à luz desse sistema de pensamento.

A Pergunta Que o Gnosticismo Nunca Para de Fazer

Há algo no núcleo do pensamento gnóstico que continua incomodando da mesma forma que incomodou há dois mil anos. É uma pergunta simples, mas de consequências imensas, e se aquilo que você foi ensinado a chamar de realidade for apenas uma camada superficial de algo muito mais profundo?

Não se trata de paranoia nem de conspiração. É uma questão filosófica séria que volta sempre que alguém para e percebe que existe uma diferença enorme entre viver no piloto automático e realmente examinar a própria existência. Os gnósticos achavam que a maioria das pessoas passava a vida inteira dormindo acordadas, seguindo regras e crenças que nunca escolheram, sem jamais perguntar quem são de verdade.

Errado ou não, esse diagnóstico tem um fio de verdade que dói um pouco reconhecer.

O Gnosticismo sobreviveu séculos de perseguição porque toca em algo que as instituições nunca conseguiram apagar por completo. A suspeita de que o sagrado não está fora de você. Está exatamente onde você nunca pensou em procurar.